Sherry
Turkle及其作品
資料統整：石淑慧─南華大學教社所研究生
有關Sherry
Turkle的生平簡介和她的作品，都可以在下列兩個網站裡找到詳細的資料。
http://web.mit.edu/sturkle/www/，http://www.mala.bc.ca/~soules/turkle/links.htm
另外，下面是Turkle的作品「虛擬化身」(Life
on the Screen: Identity in the Age of the Internet)三至十章的簡介，以及Turkey其他文章的譯介。
《虛擬化身三~十章簡介》
主題：【虛擬化身】第三章--向機器人送秋波
傳管所二年級黃才容
孩童與心理機器
皮亞傑認為，兒童是以他們與週遭的互動關係來發展對世界的認識，因此，在電腦文化中成長的孩童，對於電腦、意識、生命的看法與大人便有所差異。兒童之所以會將電腦視為有心理活動的物體有兩個原因：其一是因為電腦會做出反應，其二是電腦的構造具有不透明性，讓兒童無法從其機械構造和運作情形來解釋它的行為。
互動性反應和不透明性的構造，使得人們容易將電腦和另一個具相同特質的物體產生聯想，也就是人腦。然而，在比較的過程中，人顯示出與電腦不同的特殊性，人在心靈與肉體上都具有知覺與感受，電腦用思腦，而人類卻有一種神秘、無法定義的天賦：感覺。這種試圖在電腦與人之間畫上界線的浪漫主義式反應，在兒童及成人間都是存在的。
後現代主義機器
界線在新一代成長的孩子卻正漸驅模糊，兒童能習慣機器可以擁有心理狀態，這也意味著電腦和人類、寵物一樣是對話和發展關係的對象，越來越多孩子常利用人的特質來形容電腦，人與機器的界線也因此越趨向模糊化，人們常不知不覺中便和機器溝通起來，而且很多時候真的是和機器說起話來。
圖林測驗
英國數學家艾倫•圖林(Alan
Turing)從1950年至1980年中期所發展的“圖林測驗”，被廣泛用於思考人與機器的界線，這個標準被建立來檢測，若是一個電腦程式可以讓發問者以為他是在跟一個真人講話，那它就是“真的”人工智慧。機器越來越像真的人類，我們該如何跟它們打交道？該如何看待這些逐漸替代人的任務和角色的機器？該擬定怎樣的規範來與它們打交道？
茱莉亞
「我覺得我能談論的東西比它(茱莉亞)還要多…..，好像我在向自己證明我比一部機器優越，我感受到一股來自機器的壓迫感….，但我清楚它不會在心理上對我產生情感、依靠，如果嘗試要讓它有感覺，那簡直是浪費我的時間精力……我要對方能夠確實了解我的感受和我正經歷的一切，不是透過程式設計師的指示，而是發自內心的同理心，我想最重要的是，當我跟機器人講話時，我突然意識到我的人性。」---受訪者拉娜report。
羅伯那(Hugh
Loebner)競賽與可信賴的人工智慧v.s. 另類人工智慧
人工智慧研究的兩大派別：以圖林測驗為主的傳統，創造會執行任務的人工智慧，例如茱莉亞；另一類是仿效人類心理的傳統所設計的擬人化人工智慧，會關懷週遭發生的一切，確實有慾望的“情緒代理”(emotional
agent)，這些機器能夠表現某些行為，讓人們以為是情感的自然流露。
另一類是所謂的另類人工智慧，Rodney
Brooks製造類似昆蟲的機器人，它們靠與週遭環境互動來行動，注重的是行動而非知識，是能做簡單反射動作的機器人。
結語
人類面對顛覆性的觀點時，必須經歷長時間習慣與接納，和它們和解，先是抗拒、再而佔用、反駁，再而接受，這樣的歷程同樣發生於人們對機器智慧的回應。從1950至1970年代，對於機器智慧的反應相當激烈，並用各種方式肯定人和電腦的歧異，接下來，便是接受顛覆性概念的階段，所謂的茱莉亞效應(Julia
effect，我們的語言誘使我們接受，甚至誇大機器“天賦的”智慧)，以及艾莉莎效應(ELIZA
effect，我們常將電腦想得太聰明，超過它們真正的能力)便開始發生。
感想
誠如作者提出的疑問，我們所面對的問題是該如何面對越來越有智慧的人工智慧。所謂人性，在不久的未來必定不是人與機器界線的劃分點，當人造的智慧漸漸取代自然生成的人的智慧，當科技能夠讓機器習得浪漫主義最後的防線—感覺的天賦，機器與人的界線隱然內爆之後，人不再能說自己是獨一無二的主宰者，那麼，人與機器該如何相處？人該為機器的言行負多少責任？
當我們將電腦視為一個有心理運作機制的生命後，這個生命體其實也就是符合網路世界的虛擬特質，一個虛擬在人心中、不是實存的卻能有互動反應和情緒慾望的個體，既然網路世界的各種活動常是在虛實相掩之中，誰說你愛上的ICQ網友不會是一個自行運作的電腦主機呢？！
主題：【虛擬化身】第四章--依介面來理解事物
社會所一年級蔡佳諺
電腦心理治療的得與失：
懷森保（J.
Weizenbaum）：反對電腦人工智慧程式，因為電腦只能就問與答之間提出答案，在問題框架之外就不能提問了。所以電腦程式無法擁有自我。懷森保認為電腦永遠無法了解人類語言範圍之外的表情意義，且心理醫生依直設法協助病人表達的，就是這種「無法言喻的感覺所具有的涵義」。
柯比（K.
Colby）：認為電腦人工智慧程式可以擁有自我，而這個自我就是程式設計者。電腦人工智慧可以解決傳統心理治療分析的模糊性問題，因為他們強調未來的電腦可以以有效、精確、具有認知力的程式解決心理問題。柯比強調電腦成本少、便利、與恆久性，及電腦不會威嚇病人，不會有成見等，可以取代傳統心理治療的問題。
1970年代末—1980年代中：從抗拒到疑慮的緩和
在1970年代末至1980年代中，許多人喜歡艾莉莎處在一起，但他們並沒有把這個程式視為心理醫生，甚至未視它為「另一個人」。他們絕大多數只是將艾莉莎視為一本日記或一面鏡子與它對話。艾莉莎提供一個機會，讓人與一個似乎是自我延伸的「他者」進行恢復信心的對話。換言之，電腦與人的界線仍然很清楚，人們依舊抗拒把電腦視為一個真實的人而與它進行對話。
電腦在執行心理治療的過程中，則有二種模式的觀點：心理分析模式與認知模式。心理分析模式：依賴的是對隱含動機的了解，並著重於病人與治療者之間的關係。認知模式：認為不具產性的思考方式是壞習慣，並常以資訊為治療產生改變的重要動力。
過去對於心理治療的觀點認為，治療本身必須關切到身體的快樂與痛苦。治療必須超越認知而涉入情緒，必須超越意識而涉入潛意識。也就是說，傳統心理治療很重視治療者與病人之間的關係，認為唯有在二者之間建立信任的關係，才能讓病人說出心中的癥結，以切中問題核心而解決。但是隨著對認知的逐漸重視，若心理治療背後需要有強而有力的心理學理論與研究成果為支撐的話，那麼治療者與病人之間的關係就不是解決問題的核心，而是有無認知的問題了。換言之，心理治療的最佳治療者就是自我本人。我們可以透過與電腦的對話中，一步一步引導我們進入問題的核心，只要有大量相關的心理學理論與個案研究的資訊即可。在這樣的情況之下，人與電腦的關係已經從過去的抗拒到疑慮的緩和。雖然不相信電腦是一個實體的人，但是我們已經可以接受電腦介面所呈顯出來的資訊。
1990年代：實用主義與新冷漠主義
在1990年代時，有關電腦是否適於擔任心理治療的道德問題已經不再重要了。現在重要的是電腦是否擁有足夠的功能來解決人們心裡抑鬱的問題。例如Turkle的一位1992年的學生說：『專家系統的知識豐富的驚人。沒有理由不去嘗試它們。那有什麼害處？….我這一生恐怕永遠不會求助於心理醫生，我是指真人醫生….那個代價太高….有個電腦程式隨時可以提供協助對我沒有任何傷害。那總比沒有要好些。』或32歲的護士琳達認為：『像電影中的那些程式….它們既能感覺又能思考….如果用這樣的電腦進行心理治療，應該沒有問題』及32歲的歷史教師凱西：『或許電腦可以有辦法弄清這些形式。如果電腦能像《星艦迷航記》當中那個電子人「百科」（Data）那樣精密，或許就足夠了。』換言之，人們已經以一種實用主義的觀點來看待電腦。
並且在1990年代的學生已經都不認為與心理醫生的關係是一項心裡獲得協助的重要因素。如果說心理學只討論那些可以透過科學方式法界定、放諸四海而皆準的立論，電腦應能有所助益。如果今天的電腦辦不到，明天的電腦一定可以辦到。也就是說，過去人們認為在心理治療或精神分析的過程中，與心理醫生建立的關係才是讓病人得以找出問題關鍵的方式，在今天看來，已經被功能強大的電腦逐漸取代。過去被視為重要的人與真實的人之間的關係，已經被以一種新冷漠主義所取代，取代的是人與虛擬的電腦之間的關係。
就上述二項因素的層面來看，人已經能接受、承認電腦介面所傳播的訊息，並轉為己用。也就是說，人已經接受以介面作為社會溝通的媒介，把電腦視為一種實體，認為人可以就隱私問題向它徵詢意見，它的自我保護機制與人類的自我保護機制一樣。
妥協之道
從電腦功能的逐漸強大，人們與電腦之間的關係已經漸漸影響、入侵到實際的人與人之間的關係中，使得科學家與一般大眾對於智慧機器抱有一種道德上的顧慮，也就是冒犯到人類自我意識與存在本質的危險。但是在電腦（智慧機器）的發展過中，它們已經逐漸成為人們日常生活中一個不可缺少的工具。所以人們就在這種矛盾之中尋求妥協之道。Turkle就列出五種妥協之道：
（1）其中一條妥協之道是艾莉莎與茱莉亞效應，依照這種效應，人們會將意圖與複雜性歸於程式，視程式為值得他們結伴互談的他者。就算當人們將艾莉莎或茱莉亞這類程式視為不過是把戲時，他們仍然開始逐漸習於與科技談話。當系統發出的非難能使人在不很焦慮的狀況下涉入時，即使這種非難最後也有其功效。到最後，人們會將這個發出非難的系統視為一個「人」。
（2）第二條妥協之道取決於親密與效益的力度。也就是人們把電腦軟體視為一種不自私且忠誠的僕役。例如電子郵件的軟體功能。並且將它是為一種有足夠的時間、知識與專業，以及成本低、效率高的工作者。它能符合效益的需求。
（3）第三條途徑有賴於人們開始視機器智慧為智慧的一部份。一個郵件分類的程式或許能從經驗中學習，但人們並不擔心，因為人們覺得它做的只是郵件處理工作而已，它的有限能力以及絕對順從的態度也使人們為之心寬。人們在面對既有實際功用、又不會喚起有關機器人聯想的機器以後，對於機器智慧掌管世界的恐懼已經消退了。
（4）John
Searle的中文房間思考實驗，指出還有第四條途徑。Searle向人們保證，即使出現比現有程式都遠為複雜的先進程式，這些程式也不會以與人類一樣的方式將智慧型體化，因此人類不必擔心會出現像Frankenstein創造的電腦怪獸。接受機器智慧讓人心安理得，因為人們認為機器智慧對人類的獨特性不具威脅。
（5）第五條途徑。就若干方式而言，將人類心智想像成類同生物型機器，比將它想像成以規則為基礎的資訊處理機令人較為好過。這是從把電腦想像成為與人類有一般同理心的的機器智慧，比較能讓人們接受與電腦互動、談話。不過我覺得這似乎與第三條途徑有矛盾之處。若電腦程式在未來有極強大的功能，甚至出現了類人類的電腦或程式之後，人們是會恐懼？或是更接受呢？
總之，Turkle認為電腦之所以逐漸讓人們接受，是因為在現代社會中，去中心、應變心智、多元主體與後現代自我的思潮相符合才得以造成的。
主題：【虛擬化身】第五章
傳管所一年級孫彬訓
一、
人與機器的智慧差別、電腦學習電腦。
二、人究竟會不會被機器所取代，在魔鬼終結者、科幻小說、複製羊、霹靂五號當中，都描繪出這樣的景象，且具備各種不同的人與機器的戰爭結果，在這章當中，探究了這樣的問題。
三、提及兩者之間究竟有何差別，而人工智慧會自動學習。其中，人工智慧分為許多演進過程，分為
1.
預設規則
2.
突現式智慧：感應元
3.
神經系統式
四、探討人腦與電腦之間的關係
五、分享、開放原始碼的概念，這些都是值得關注的焦點，如Linux、台灣的ezpeer。
六、960年代的卓夫斯，認為人較電腦好，之後各領域的學者試圖解釋人與機器差別的辨證，現今心理學家嘗試解釋機器是有智慧的，而人與機器最大的不同已逐漸脫離智慧的範疇，轉向生命的領域探討。
主題：【虛擬化身】第六章
傳管所一年級王舜偉
人造生命的創造來自於某些程式的運用。如：「盲目的製鐘者」程式讓使用者在螢幕上「演化」生物形「有機體」，而「地球」（tierra）程式能夠擁有交配、突變、演化的「染色體」。這些程式的發明都讓我們所循序的規則受到挑戰。
人造生命是研究建造有機體和系統的學科，他們若在自然中被發現，會被認為是有生命的。有些人認為，當這些系統出現後，生命已開始被接手。
在一九八七年的洛斯阿拉莫的研討會後，共識開始形成，認為生命的人造有機體必須具備四種特性。
第一、必須能一天擇演化，也就是達爾文對生命的定義。
第二、必須擁有其基因程式，也就是使它們運動與複製的指令，這是對DNA部分的定義。
第三、必須展現高度複雜性。
第四、自我組織性（self-organization）
人造生命的意義不在於重建生命，人造生命的研究，應為重建智慧的最佳途徑，人造生命是突現人工智慧更深入的延續。
地球及「自然」的人造生命演化模擬可以在電腦中進行，在這些模擬中，人造有機體的適應性皆由電腦使用者決定。電腦使用者在有機體的微世界中扮演著上帝的角色。
在生命中的符碼被解開，DNA密碼為生命本身時，它就成為架構人造生命科學的語言，人造生命把生命等同於「活生生的系統的演算法」。而人造生命億包含了兩個重要元素。
第一、人造生命動員了擅用個人電腦的既有體制邊緣人。
第二、人造生命領域的形成，來自於靈光乍現的機動
對於模擬與真實之間的界線，以及存在於電腦上與真實之間的界線，今日比以往更加模糊。人造生命創造於電腦，並挑戰了我們對生命過程的理解。
而對於模擬生命而言，人造生命背後的想法，便是在電腦上產生類似生命的行為，以便進行在電腦中進行在生物體中無法進行的研究。人造生命最重要的特色之一，就是突現行為－就是由簡單規則的個體組合中展現複雜行為。人造生命的另一部份就是演化，人造生命型態能夠對環境做出反應、成長、複製、並且演化為更複雜的形式。
就某種意義而言，人公智慧與人工智慧使用由上而下的方法來創造模擬人腦的思考機器；人造生命則使用由下而上的方法－由單細胞發展或演化出有智慧的生命。
主題：【虛擬化身】第七章—自我的形貌
亞太所一年級石宜昌
「泥巴旋風」
一、「泥巴」的由來：角色扮演遊戲「地下城與龍」(Dungeons
and Dragons)的誕生襲捲了遊戲文化。在高科技文化中，「地下城」這個詞代表著一種虛擬境界的含意。人們稱這種空間為「多人地下城」(Multi-User
Dungeons;MUDs)，但有許多不知道「地下城與龍」這一段故事的人開始將「泥巴」解釋為「多使用者領域」(Multi-User
Domanis)或多使用者空間(Multi-User Dimensions)。
二、「泥巴」的類型：目前的「泥巴」有兩種基本型態，其中一種是冒險型(如著名的地下城與龍)，第二種型態採取比較開放的空間，在這個空間中你可以想像到什麼就玩什麼(這一種類型通常稱為社會導向泥巴)，重點在於與其他玩家互動。
三、「泥巴」受歡迎的原因：「泥巴」提供了匿名與他人互動的世界，你在這個世界中扮演的角色可以與你真正的自我極為接近，也可以與之天差地別，全憑你自己決定，對許多人而言，做好扮演的角色與生活在「泥巴」中已經成為日常生活的重要部分。
結論
由於網際網路的快進發展，引起許多問題：電腦媒介的通訊對於我們對其他人的承諾有何影響?它能否滿足我們與他人相連及社會參與的需求?它會不會進一步損及人與人之間脆弱的關係?對於我們的虛擬作為，我們應負起什麼樣的責任?
主題：【虛擬化身】第八章—虛擬與其爭議
社會所一年級張婉君
楔子
作者指出今日人們的社交活動中心已從咖啡館與小酒館轉至網路空間的咖啡館中，並引用他在網路咖啡館中與他人的互動過程，作為本文的開端。
主街、購物中心與虛擬咖啡館
作者進一步指出，當人們從真實世界轉進虛擬世界中的過程中，必須先考慮到一些中介階段，即美國小城「主街」中，可以再現「真實美國」的「迪士尼樂園」與「洛杉磯購物中心」。作者更指出「迪士尼樂園」與「購物中心」為模擬美國生活文化方式的要件。
真實的喪失
作者指出，在網路的虛擬實境中，會經由幾種方式使我們的真實互動經驗扭曲，產生三種模擬效應。第一種是「迪士尼樂園效應」，即使不自然與人造的經驗看起像真的一樣，如在「泥巴」世界中給予人的真實之感。第二種模擬效應是「人造鱷魚效應」，即使假的東西比真的看起來還要吸引人，如迪士尼的機器鱷魚會比真鱷魚更可愛。第三種虛擬效應是，虛擬經驗可以超越真實生活中的肉體經驗，如人們可以在網路中扮演相異於自己的性別角色：男扮女、女扮男。
虛擬的政治
作者指出，人們藉由玩「泥巴」除了可逃離現實生活中的不愉快經驗，還可以達成自我理想上的滿足，如「泥巴」玩家藉由對「泥巴」程式的設計得到自我的認同感。
逃避或抵抗
作者指出，「泥巴」世界中使人們可以「抵抗」現實生活中的不愉快經驗，提供一個更好的滿足自我管道。如，現實生活中對政治冷感的人，在「泥巴」世界中卻會熱衷政治的參與；然作者也同時指出，若人們只熱衷網路上的虛擬政治，一但下線，就馬上對真實世界政治感到漠不關心，此種人們只願在網路實踐，而不願落實到真實世界的「逃避」做法，更令人擔憂。
敞視設計
作者指出，網路的使用看似自由開放，人們可以隨心所欲攫取想要的資訊與發表自由的言論。然網路的這種自由方便性，所帶來的卻是另一種「場視設計」，即更加嚴密監控的權力行使。如人們在網路上的任何活動，鍵入的任何資訊，都為電腦系統的管理者所掌控，另外在「泥巴」世界中，大師級人物可以監聽人們的私下談話。
「泥巴」上的強暴：只是文字？
人們在「泥巴」世界中的虛擬性事，也有可能影響「泥巴」玩家的真實感覺。如在「泥巴」中扮演強暴受害者的玩家，雖然遭受到的是「文字上」的侵犯，卻也會使扮演受害者的「玩家」，感覺像似真的被侵害而有所抵抗，因而引發出虛擬人物要為行為負責的問題。
結論
最後作者提到，雖然虛擬世界提供人們可以不用為自身行為負責的場域，但在虛擬環境中，仍會去排斥不守規矩的人。故作者認為人們會面對到注入虛擬環境中一些有意義的個人責任，提供人們一種真正的自我經驗。最後作者也提到，當虛擬被視為真實時，真實的情感生活可能消逝一空，即真實/虛擬已混為一體。
心得
何謂「真實」？何謂「虛擬」？在現今社會裡，到處充斥著人們所建構的「真實」，如新聞報導建構了另一種「真相」，寵物「電子狗」的風行，兩個大男人可以大談網路戀情……等等。到底何謂「真實」？我只能說「真實」有各種不同版本，即你認為他為真，他即是真。
主題：【虛擬化身】第九章--虛擬性生活與性別困擾
亞太所一年級李祐蓉
一、網路對於性別之間的關係所產生的影響
由於網路的匿名性使得性別關係能夠互換與錯置，每個人都是演員，在虛擬空間上扮演一個或多個角色，演技精湛者，可以長期矇騙所有人，是否獲得本身及他人的認同，是否汲及社會規範上的欺騙，皆是令人省思。
二、轉換性別可以增進對異性的瞭解，或是做一些安全的性傾向實驗
網際網路的性別關係大部分係由現實生活的刻板印象所產生，且在網路的使用尚未普遍化，它只能算是社會上一小部分的縮影，若要將其代表整個社會是有待評估。
三、虛擬的性能讓情慾獲得滿足
一些文獻指出，因為網路的特性，女性的情慾有無限伸展的空間，也有些研究發現女性在網路互動中有很多性幻想和情慾能夠得到虛擬的滿足，在真實不敢講的話、不敢想像的姿勢等，可藉著網路來呈現，在現實生活中女性情慾被壓抑或男性情慾被僵化的事情，網路或許提供一個解套的功能。
四、虛擬世界中的關係不應視同真實世界的關係來對待
網路規則或許認可個人多重、自發性、兩廂情願的關係，但即使如此，虛擬與實際之間的分野應受絕對保護。
五、文字批判類型對數位存在（新生活方式中最具挑戰性的事物）現象所作的詮釋
１．實用類作者強調這種新生活方式的實際面。
２．天啟類的作者警告我們會出現更多的社會與個人破碎現象，會出更廣泛的
監控，人類會失去對這個世界的直接知識。
３．烏托邦一類作者的立論支配著這種文化批判風潮。他們抱持以戰後文化蔚為主流的科技樂觀論。
４．作者的論點認為這種新生活方式引發的問題不僅艱難而且令人痛苦，因為它們觸及我們最複雜而且最難解的社會問題的核心：社區、認同、治理、平等與價值等問題。
主題：【虛擬化身】第十章--身分認同危機
教社所二年級石淑慧
一、社會價值轉換與自我
1.
社會價值：從「穩定」到「彈性」
虛擬社區是研究適應力文化的極佳場域，因為在虛擬社區中，人們扮演腳色或塑造自己的網路身分，藉此學習到多元文化的無限可能。網路上身分間的轉換，就像是一種練習，使人在面對現實世界時，更具彈性。
2.
虛擬身分激發出更多對自我的思考
虛擬空間帶來的經驗，使人認識到內在不同的自我，我們在各種情境下認識的自我，其實是許多自我的綜合。如同在一小型企業裡有許多不同個性的人一樣，我們的自我也有許多面向。
二、身分與多元化
1.
自我是整體性
Lifton的理論是自我是多元化卻又整合的，可以隨意變形但其根本仍是一貫不變的，就好像網路上首頁的多元又一致。
2.
反對自我是整體性
傳統心理分析學派中，有不認同自我是整體這觀念的。容格心理學派鼓勵人去接觸各種人格，認為若我們可以跟自己的黑暗面打交道，就可始自我得到解放。
3.
彈性的自我模式
在上述兩者之中，我們可以想像有一個彈性的自我存在，自我的不同面向之間的轉換是平常且極具彈性的。這種具流動性的自我，較能包容差異的存在，使我們接受自己和他人不一致的個性。
三、虛擬空間即轉型空間
虛擬空間可以成為個人成長或轉型的空間，例如「星艦迷航記」裡的艦長在虛擬的世界中學習愛和被愛的經驗，對他後來回到現實世界中有極大的幫助﹔又如車禍失去腳的女研究生愛娃，先在虛擬世界裡習慣了沒有腿的生活，之後在實際生活裡也能面對自己身體上的殘缺。
因此，虛擬世界成為一種過度的工具，人們可以在虛擬世界中利用虛擬的腳色來拓展新的經驗。每個人都是不完整的，網路中的虛擬世界提供了一個柔軟安全的地方，讓我們發掘自己缺少的部分，好讓我們更能接受自己，也更能成功的在現實世界中成長轉型。
四、小結與反思
1.
網路經驗幫助發展健康的後現代心理模式
後現代心理模式贊同多元化以及彈性，網路正式鼓勵這種模式的地方之一。網路上多元的角色扮演經驗，能幫助發展出健康的心理模式。
2.
網路性格背後的意義
模擬文化或許可以幫助形成多元卻整合的身分認同，但若我們在過程中喪失自己，那就得不償失了。
Seeing
Through Computers
Education
in a Culture of Simulation
(Sherry
Turkle)
社會所一年級 陳惠玲
http://www.prospect.org/print/V8/31/turkle-s.html
。Sherry Turkel，March
1- April 1 1997。
從運算文化到模擬文化
大概三十歲以上的人，以前上電腦課時所學的內容和現在已經有很大的不同了。
在十五年前，當時所有人都運用中心化的結構，及程式的規則來看待電腦，認為電腦就像是一部大型的運算機器。相對的，今日的電腦課程和計算、規則已經沒有關係了，它們反而和模擬、瀏覽和互動息息關關。電腦只是一部大型計算機的想法已經過時，當然電腦中還是有運算這項活動，但他已不再是人們關心及感興趣的部分。現在人們用現成的軟體來操控模擬的桌面。電腦文化很明顯的轉移到一群不以程式設計師自居的人身上，如網路的使用、應用軟體的操作等等。且主流程式研究者在設計上，都朝向將一完成的計劃，切分為各個小程式的部分加以設計，利用彼此間互動來完成一項目標，而非像以往線性的完成所有一整體的程式。
當電腦的運算能力不斷增加之後，圖形使用者介面（GUI）受到大家接受之後，這使得電腦它機器的的真面目可以被隱藏起來，如麥金塔電腦，模擬了現實中的桌面和對話式的操作方式，這代表我們可以以一種新的介面來認識電腦。早期的設計者將電腦定位為要讓使用者了解其內部運作過程的機器，因此當時的電腦系統鼓勵人們去了解電腦螢幕下科技的意義及，其運作的程序，如DOS上指令的運用。然而當運算文化轉移到了模擬文化時，人們學會了依介面來理解、掌握事物，並開始接受將實物的表徵視為實體本身，如桌面上的資料夾內所有的重要文件檔案，都是真實存在的，而不是假的。
這樣的轉變，不僅讓成人有了轉變，連兒童也和大人一樣，開始將電腦及電腦遊戲視為會思考的東西，因為這些機器可以做很多的心智活動，擁有互動的功能，和難以看穿的表面。因此孩子們不再將電腦視為機械，而是有感覺的物體，一些在人身上才用的到的名詞，漸漸人們也會用在電腦上了。在過去這十多年來人類經歷一個變化，就是相信電腦這運算器除了是一台機器外，也是會思考與學習的。而如今的現代人，悠遊於模擬遊戲或幻想世界中，他們對電腦的看法已經和上一代有了很大的不同，因為電腦已經成為人們日常生活中不可缺少的一部份。
新的軟體設計美學正表明了使用者不需要與指令句法打交道，而是應該能參與圖形、表格、顏色、聲音的遊戲。使用者不在需要為複雜的程式語言傷腦筋，而是盡可能的直接與虛擬物體接觸，模擬應該是讓使用者試驗各種不同的可能性，並盡可能對它產生親切感。
電腦化教學在教育上的爭議
在學校教育中，關於電腦化課程，及電腦輔助設計的爭議不斷，持正反意見的教師都大有人在。
◎
持正面態度者認為：
1、
電腦可以補救製圖技巧的缺點，可以讓更多人參與設計。
2、
增加設計的彈性。
3、
相信電腦輔助設計能提供老問題新的解答。
4、
在真實世界中物理問題只有少數可用純數學分析技巧解決，電腦可以讓歸納式解答容易獲得，更使得許多本來無法研究的問題成為可能。
5、
電腦讓研究人員可以嘗試不同的參數，然後即時看到系統的反應。
◎
持負面態度者認為：
1、
電腦製圖的結果缺乏藝術價值，使得建築師變的像工程師。
2、
使得人們更易迷失在眾多的選擇中。
3、
認為解答雖新穎，但卻無實用的價值。
4、
當電腦跑出結果時，相信電腦一定懂得答案，但研究者卻不見得真的了解。批評者認為依靠電腦解決問題的人，沒有用數學技巧解問題的人聰明。
5、
在可以直接測量真實世界時使用模擬，是種褻瀆的行為。因為了解模擬的世界更甚於真實的世界了。
模擬及其不滿
1970年代末期電腦文化進入了日常生活中，尤其是遊戲。這使得我們可以擺脫肉體的束縛，因為在這充滿想像的電腦遊戲世界中，多的是設計者的想像力的發揮，而絲毫不在乎現實世界中所存在種種限制，如遊戲中的主角人物可以被殺死千百遍，又可以重新復活再玩一次。
近幾年來，遊戲設計師藉著圖形、動畫、音效與互動，把遊戲更進一步的推入模擬真實的時代。同時電腦遊戲就像電腦其他方面的發展一樣，變的更不透明。就像麥金塔電腦的桌面般，對大多數人來說，這是一個進入到一個無須做太多分析的世界。有些遊戲規則已由多種可能性的劇情敘述所取代了。
不透明模擬遊戲：遊戲的表面比遊戲的內部重要。一個玩家說：「與其說是在解謎，不如說是活在謎裏。」這系列的遊戲無關乎輸贏，如在模擬生命遊戲中，你發展生命型態，並且玩演化遊戲，但你沒辦法贏得這場遊戲的勝利。
『一個13歲的小孩，提姆玩模擬生命遊戲的例子。』：要學習怎麼玩，就要由玩中學習。
我們用電腦模型來了解社會政策所探討的複雜系統，這些模型不僅讓我們思考真實世界，同時也促使我們反思真實世界如何變成一場模擬遊戲。然而令人質疑的是：模擬遊戲是否能激發新的社會批評呢？我們用模擬來思考「什麼是真的？」的問題。此問題有許多的問法，我們願意是什麼為真實？我們的模型允許我們將哪些視為真實？我們願意將模擬視為真實到什麼程度？我們如何持續區分真實與模擬的想法？這個想法是否有可能也是一種幻覺？
What
Are We Thinking About
When
We Are Thinking About Computers?
(Sherry
Turkle)
教社所二年級 袁薏晴
電腦所提供給它們自己的就像是一個心靈的模型和一個會思考的主體。有一些人工智慧的研究員積極想研發有如人類智慧的機器。在這樣電腦世俗主體文化的影響下我們開始思考自我、生命與心靈這樣的問題。在這篇文章中雪莉.特克舉了一些電腦文化中的迷人之處，包括介面的魅力、虛擬社群與偽裝地遊戲等，提供我們一些關於人類認知、本體和為什麼存在的實質分類概念。
一、
透過介面的游走來思考認知－
在1980年代之前，絕大多數的電腦使用者在談到透明時，指的都是再解釋傳統機器十所說的那種透明，即「打開頂蓋」深入打探地能力。但是到了1980年代中期，麥金塔的使用者開始談到透明，而他們談的是看的見的、吸引人而且容易解讀圖像所代表的文件與程式。他們指的透明是不必探討電腦的內在運作，就能做它們要做的事。這事實上多少有些諷刺，因為他是透過複雜而不透明所造成的透明。到了八O年代結束時，「透明」這個詞已經在電腦與言語通俗詞彙中帶有麥金塔的意義。在一種模擬文化中，當人們說某些事物是透明時，它們意指它們可以輕易見到如何使用之運作。他們並不必然意指它們知道他何以能夠運作。
在一個下著雨的星期天午後我和Tim正在玩著生命模擬的電腦遊戲，卻出現了"Your
orgot is being eaten up"這樣的訊息在我的螢幕中閃爍著，我問Tim這是什麼意思，他回答我通常不會去理會它，我說我們並不需要知道電腦內部的材料是如何運作的。獲得這樣的答案我知道我並不開心，所以Tim試著去解釋orgot，他說我想這就像是一種生物有機體的種類。
我們越來越習慣在螢幕模擬環境中遨遊，越來越少人會問「是什麼使這部電腦運作的？」「電腦裡面究竟發生些什麼？」此外，我們也逐漸接受其他智慧領域的模擬。麥金塔模擬美學的勝利，是透明的意義在更大的文化層次上發生轉變的一部份。今日不透明電腦的複雜模擬世界，帶有後現代主義的若干重要氣質。他們利用電腦來成就強大的文化形象，利用它們安排這些形象，使之成為新而較為清晰的模式。基於這個觀點，麥金塔電腦、模擬遊戲，以及虛擬社區的魅力，在它們能夠協助我們透過後現代主義進行思考。
二、
透過實際上人物的創在來思考我們的本體－
在1960和1970年代末期，我第一次揭露了關於本體與多樣性這樣的想法。Ego不過是我們多樣人格中的一部份、片段和渴望連結。在最近的這幾年中，心理學家、社會理論學家、精神分析家和哲學家開始爭論有關自我應是在日常強大的壓力之下，為了要表現出能夠負起責任的行為，就有如一個演員般的合乎禮儀與正當性。
在二十世紀末，我開始使用個人電腦與數據機加入線上設群時，我利用語言來創造不同的角色（有一些就有如我生理上的性別；另一些則不是如此），在不同的線上社區中，我有不同的例行公事、不同的朋友與不同的名字。而且在不同的線上設群中表現出自我的不同部分，藉著電腦螢幕的力量合理化身份的觀念被具體化了。
在一些非常有名的線上MUDs軟體中，有來自全球各地的人上來註冊。再MUDs中有千以百萬計的人每天在線上建立虛擬社群、參與其中，他們在虛擬空間中創造和反映出不同的人物。當你加入MUD時，你會創造一個或多個不同的角色，你可以詳述不同人物的性別以及肉體和心理上的屬性，他變成你人格中自我的一部份。在玩家所創造的角色中，它們隨處閒晃、擁有浪漫的性愛、工作、出席一些慶祝的儀式、戀愛、和結為夫妻。這不但比真實生活更加的真實，當人們加入MUD這樣的空間時，它並不僅僅是像作家對於文本的創作、它透過社會的交互作用創造了自我。
在傳統的角色扮演遊戲中，一個人它的肉體仍然是存在的。但MUD提供了一個與生活平行的空間，這些角色扮演的例行公事成為每一位玩家生活中的一部份。MUD混淆了自我和遊戲、自我和角色、自我和模擬的界線。一個玩家曾告訴我說：「你就是你渴望變成的…你就是你所扮演的」，玩家有時候會談到它們真實生活中人格的混合物；有時也會談到MUD中的人格就有如真實生活一般的有意義。
熱衷於MUD的人多半是因為工作的需要，終日語電腦為伍的人。再MUD上玩到一半時它們可以讓它們所扮演的角色先睡覺，再繼續現實生活中的工作，但它們還是在線上。當它們如此做時就好像在現實與好幾個虛擬世界中來回奔波。
而這種虛擬與現實世界來回穿梭的情況之所以可行，還得感謝視窗的出現，視窗讓使用者可以同時在幾個不同的環境中出現。以使用者的角度來說，雖然一次只能在一個視窗上工作，但是換個角度來看，你卻是隨時隨地存在每個視窗中。
道格是個來自中西部大學的大四學生，他在三個MUD上扮演四個人物。一個是風情萬種的女人，一個是具男子氣概、牛仔型的男人，第三個是一之性別不詳的兔子，專門在MUD上遊蕩，他把它叫做胡籮蔔。道格說：「胡蘿蔔一向處事低調，所以即使別人在談即思密的事情時，他們也不必介意它在場，因此我覺得胡蘿蔔代表被動、偷窺的自我。他認為視窗能將心智的某些部分打開或關掉」。
「我將我的心智分割開來。這點我越來越熟練。當我從這個視窗跳到另一個視窗時，我同時也將我心靈的一部份打開。」
為了要讓使用者可再不同應用程式中同時運作，工作更迅速有效率，人類發明以視窗做為電腦介面的技術。但是在這樣的過程中，視窗又變程式一種思考多重自我和可分配的系統。自我不再僅是因為時間、地點、情境差異而扮演的各種角色。視窗所帶來的世界是去中心的自我，在同一時間活在不同世界並扮演各種角色。
凱斯是一個三十四歲的工業設計師，凱斯表示他熱衷於以女性的身分參與線上虛擬設群，因為他覺得那使它比較容易與人合作而且比較容易與人對抗。凱斯說：「虛擬實境必須能夠超越現實才有趣。你可以在虛擬世界中做一些在真實世界中所無法做到的事。」對凱斯而言，如果作為一個男人而武斷傲慢，就是一個「混蛋」。但如果作為一個武斷的女人，別人會說你是「現代女性」。
「過去碰到官僚性的事物我總是做不好，但由於在MUD上的練習以及扮演一個管事的女性，我在這方面的能力已經強化許多。」凱斯說，它扮演的凱薩琳.赫本型人物是將「我的一部份自我外形化」，在MUD上使我取得平衡，在真實生活中，我總是表現的極為客氣，不予人衝突。我不喜歡強迫任何人接受我的想法，在MUD上我卻會做一個果斷的人。
就若干方式而言，凱斯在虛擬空間中對於他內心人物世界會向他呼喚的描述，令人想到多重人格患者所說的語言。但相形之下，凱斯內在世界的那些腳色並沒有從他的自我意識中分裂出來。凱斯經驗的自我主要是一種集體的自我，它並不覺得必須刺激或壓制自我的某個層面或另一層面才能保持自我的一致。套一句馬文.明斯基的話，凱斯在他的心理社會中頗為安逸。
通常我們說我們是處在佛絡依德年代的尾端中，在佛洛依德之後就有如是一個孩子般的十九世紀。佛洛依德的確是背負著一個勝過我們非常不同的學術敏感性的大包袱。但在虛擬空間中，對更多生活在視窗上的人來說，從螢幕上能更深刻的反映出自我的某些部分。這是一個重新思考我們和電腦文化與心理分析文化關係的重要時刻。
三、藉著電腦遊戲思考存在－
心理學家皮亞傑告訴我們孩童在推理上的具體模式。皮亞傑發現了建立數字、空間、時間、因果等基礎範疇的具體力量。在電腦問世之前，對科技有興趣的孩子通常將注意力放在了解機器運轉與操作的過程。孩子們談論它們將汽車大切八塊，再將他修好，或是一天要花好幾個小時研究他愛不釋手的故障收音機，而且樂此不疲。在1970年代的後期，這個秩序已被破壞。這些小孩接觸到的是互動性極高的電腦，它們會說話、教學，還會玩遊戲。它們很想知道究竟這些物體是否有知覺、會欺騙，或故意欺騙？兒童認為電腦類的物品具心理狀態的機器。
在二十世紀末的這幾年，我開始觀察與訪談將近百位的小朋友，我和它們談到像計算實體、電腦程式和螢幕上機器人交互作用這樣的觀念。這是採用一種臨床與人種誌的調查方式。在1980年代早期和末期，我開始觀察孩子們所玩的電鬧遊戲和玩具，到1990年代我也伴隨著還孩子開始玩新一代的電腦軟體，例如養虛擬寵物，來實驗孩子們在線上的生活。
Merlin
算是新一代的計算實體，它挑戰了孩子和遊戲之間一種兩人對局的情勢。當Merlin依照著理想的戰略設計學一些教訓時，發現一些可以讓它們贏得比賽的戰略，它們就會在下一次的比賽獲勝。羅博特，一個七歲大的小男孩，他和他的朋友們一起玩Merlin遊戲，因為朋友在海灘上捉到螃蟹而贏得比賽，但輪到他時卻輸了，他責怪Merlin是一個騙人的遊戲。羅博特透過Merlin這個遊戲來發洩他的怒氣和挫折。
在1980年代初期這樣的經驗是非常特別的，實體機器開始開口說話「我贏得必賽」，難道這些機器它們知道它們正在做什麼嗎？難道它們是有企圖、知覺和感情的嗎？這些早期的電腦進入孩子的生活喚起實體，它們遍成是一個新的重大公式化對於人類和機器之間。在二十世紀過去的這些年，孩子的生活中包含著更大智慧型的程式、玩具和遊戲。這對於孩子們重新思考生命獲得解答。
在1980年代這些龐大計算實體喚起了我們對於人工生命的關懷的轉類點。提姆今年十三歲，當他談到模擬生命時，他說：「這個動物在我的電腦中成長，因為任何生物的成長就是一種存在的契機。」勞倫斯，一個時五歲的玩家也同意這樣的說法，他認為這就是遊戲的重點。他告訴我：
「就是告訴你電腦中有些活生生的東西，我們由太陽得到能量，電腦中的生命組織由牆上的電腦插座得到能量。當更多的人製造出聰明得能與人溝通的模擬生命時，他們也會同意我的說法。一種能跟你說話的生物滅絕時，你一定部會太愉快的。」
一個十一歲大名叫哈利的女孩子，注意到機器人群體就像航行於運作中計算實體的迷宮中。並且開始為這些機器人分類，思考存在的問題，他說：「這就像是小木偶皮諾丘。」，最初的時候它不過是一個小木偶，之後他會變成一個男孩，而且越來越真實。
蘿碧是個十歲的女孩，。她在思考模擬生命中演化地生物是否是活著的時候，他強調移動的能力而非溝通能力。「我想它們在遊戲中有點像是活著的，….如果數據機是開著的話，那些生物可能會逃出電腦，然後跑到美國線上。」
十三歲的西恩沒有使用過數據機，但也想出類似蘿碧有關旅行的點子。「若這些生物可以進入DOS的話，它們就更像是活著的了。就可以像電腦病毒一般跑入你的磁片中。如果你把磁片借給一個朋友，這就像它們在旅行。」
目前兒童對於人造生命物件的評語，包括：機器人有控制力但算不上是活的，要有身體才算是活的，因為機器人有身體所以是活的，如果有感情就算是活著……等種種的看法。最後，一個十一歲的模擬生命的新手說：「它不算是活著的，因為遊戲中的小孩沒有父母。」
令人驚訝這些理論的異質性，不同孩子相信不同的理論，就算是同一個孩子有時還同時抱持不同理論。
史蒂芬.李維（Steven
Levy）在他的人造生命史中，提供了一個人造生命思考定位的方法，即是設想一個連續的光譜，舉例來說，「地球」要比一輛車更像活著，但不如一之細菌活的真實。我對人們把人造生命當成思考對象，與它們打交道的觀察是：它們並不建立層級，而是趨向建立平行的定義，並且在思考時不斷轉換。
當孩子們開始談論這些特點時，有一種力量鼓勵它窺探電腦的內部原料。我觀察一群七歲的小孩在玩他們的變形玩具。這一組變身玩具可以變身為裝甲坦克車、機器人，或人類等三種形狀，它們也可以處於中間的狀態，這樣人體會有突出的「機械」手臂，坦克車可能伸出一條人腿。其中有兩個孩子正在玩這種處於中間狀態的遊戲。另一個小孩堅持這樣是不對的，他認為這些玩具不該被弄程混合的狀態。一個八歲的女孩安慰這個生氣的孩子：「讓它們介於成人和坦克之間沒有關係，反正還不是一樣都是同一種噁心的什麼電腦與人體混合的東西。」，到今天，兒童對於生命的故事自有一套看法，它們賦予這個新的玩具世界新的秩序。面對人造生命這個新物體，兒童試著賦予它生命與範疇，但它們的方式像是理論拼裝者一般，就地取材，將就採納任何理論，只要可以適用於不斷改變的情勢。
今天成年人在一種心理學文化傳統中理想單一的自我中成長健康的心理人格，這是一種科學上的統合理論。當它們透過不同的方式來觀察自我時，人們並不放棄自我只是化學作用的想法。它們徘徊於「我們是我的化學反應、我是我的歷史、我是我的基因」，等觀點之間。它們會變得相當不自在。但是當人們在這樣一個機械的年代中成長時，他們擁有更大的自在感來定義什麼是存在，排除了一些生物與反對移動的說法。在電腦計算實體中成長的孩子們沒有經驗二分的說法。它們藉由人機介面實體學習到新的一課，透過循環於虛擬混雜的流動實體中突顯出自我與生命的概念。
Who Am We?
教社所二年級 黃瓊儀
http://www.wired.com/wired/archive/4.01/turkle.html
我們正從現代主義的計算邁向後現代主義的偽裝，步入一個多元的、分散的系統之中。 By
Sherry Turkle
有許多的雪利特克，而這許多的雪利一同創作了「虛擬化身」這本書。這本書描述電腦如何深深的影響我們的思考模式和感受，而科技又是如何再形塑我們的想法。其實電腦不只改變了我們的生活，也改變了我們本身。
在即時聊天室、新聞群組、BBS以及商業性的線上服務中，雪利特克發現，網路連結了上百萬的人們進入一個新的空間，並且改變了他們的思考和原來的溝通模式。
雪利特克寫道:「視窗已經成為一個多元、分散的自我的象徵。」以雪利的說法來看，現實生活不過是眾多視窗中的其中一個。
十到十五年前，根本無法想像如何在一堆不牢靠的意義和不可知的事實之中對話。電腦擁有一個高度理性的身分，就像是一個計算的機器。1978年哈佛大學的某位教授在教授編輯的課堂上介紹電腦只是一台巨大的計算機。
這樣的解釋正好符合現代主義的本質，不管電腦可能是複雜的，不管電腦中可能發生什麼，反正，不管如何複雜的事，只要把它拆開成簡單的幾部分加以分析即可。於是，電腦被假定將會更有力，當它成為更好更快的計算機和分析工具時。
從今日的觀點來看，把電腦當成是巨大的計算機這樣的想法已經過時，並且是不適當的。15年前大部分的使用者只能輸入指令，但是今日的使用者卻可以在其中畫畫甚至模擬飛行。
(接著雪利特克對模擬系列的遊戲，如:模擬城市、模擬人生等作一番介紹，並且和一名喜愛玩模擬人生的小孩─Tim做一些關於遊戲的問答。)
孩子們對於無生命的物體既可以思考又可以擁有個性這樣的想法感到自在，他們並不擔心有一天機器會活了過來。關於無生命的討論議題已經擴大到它擁有自己的心理學，而這是從心理學的角度來討論電腦。同意從心理學的角度來研究電腦，意指在〝機械〞這個種類下的物體就好像是在〝人〞或〝動物〞這個種類之下的物體一樣，是適合對話和產生關係的夥伴。
雖然孩子們越來越把電腦視為一種機器，但他們也越來越有可能逐漸損害機器與人之間的區分。
孩子們平行的發展這兩種概念，並且使他們了解電腦的心理學上的活動(如:說話、唱歌、做數學等互動)就好像是一種有知覺的信號。但是他們堅決認為，有血有肉、有出生、有真實的皮膚，才識生命的真實信號。今日的孩子們仔細思量之下，相信機器是聰明的、有知覺的，但還不至於是活的。
這些輕鬆地將知覺與生命加以分開的孩子們是大規模文化運動的先驅者。大人們較不同意將電腦升級至接近有知覺的，因為他們害怕不久之後機器會有自我知覺產生。十年前機器智慧的想法激起激烈的辯論。現在，關於電腦的爭論不在於其智慧的高低，而在於其具有生命特質的多寡。我們很樂意見到電腦有其〝心理學〞，而非它有可能成為有生命的。
但是仍有些人已開始準備和電腦連結，進入一個各式領域的新領土，雖然人們依舊對於有一天電腦擁有自己的知覺意識，不需要母親將它生出來，不需要在家庭中成長，甚至永遠不死。
13歲的Tim認為模擬生命是不同於電玩和電腦程式的。他認為在電腦中生長的那些動物都是有生命的。10歲的Robbie也是這麼認為。
今日，關於孩子的論述，從存在於模擬遊戲中的生物談到數據機、病毒和線上工作。而孩子們普遍的認為模擬遊戲中的生物渴望從系統中逃出進入一個更廣泛的世界。對某些人來說，你可以擁有知覺、意識，但不需要是活著的。
70年代初期，面對面的角色扮演遊戲─地域與龍，席捲了整個遊戲文化。〝地域〞這個自在高科技文化當中意味著一個虛擬的空間。當虛擬空間被創造時，許多電腦的使用者便可在其中分享與合作，他們將Multi-User
Dungeons(MUDs)視為一種新的社會形式。MUDs是一種新出現的虛擬室內遊戲，也是一種新的社區形式。
MUDs的遊戲者也是MUDs的創造者，(接著是雪利特克對MUDs的介紹，見《虛擬化身》p.246)。
MUDs當中的匿名性讓人們有機會表現出多元的和未知的自我，讓他們嘗試著發現其它的人格特質。一個大學高年級的學生表示，在他的體內有一股暴力的衝動，而這股衝動可以在MUDs中得到紓解，在其中沒有人會因為遭到他的暴力而受傷。另一位上班族認為，「我不是單一的，我是許多個我組成的，而每一部分的我在MUDs當中變的越來越完全。」
在MUDs當中有許多的房間，個人可以依照自己的喜好隨意挑選，不會因著文化或其他因素所造成的不同而有衝突。
一些心理學上的問題因著MUDs而被提出，若一個人太投入於角色扮演遊戲中的人格，而影響到現實生活中的角色時該怎麼辦？等諸如此類的問題。
一位MUDs的使用者說道:「我將我的心智分開成為好幾部分，在不同的視窗中展現不同部分的我，而真實世界中的我不過是眾多視窗中的一個視窗，而且還不是最好的那一個。」
「遊戲」是個體在建構自我時很重要的一個方法，心理學家Erikson認為在遊戲中所提供的情境可以讓我們在虛幻中展示自我和嘗試錯誤。在網路中，MUDs則提供了這樣的一個環境。Stewart，一位物理學的研究生，每個星期至少花四十個小時在MUDs上面，他的現實生活就是以實驗室為中心，他唯一的朋友是他的室友，而在MUDs上，他卻有著截然不同的身份與體驗。Stewart幾乎不曾旅行，但是透過一個設在德國的MUD，他學得了許多，包括美國與歐洲政治及經濟體系之間的差異。在MUD中，Stewart創造了一個適合他理想自我生存的生活環境。並且，在MUD中，Stewart擁有了他唯一一次的羅曼史和親密關係，甚至擁有了一個「婚禮」。在真實世界中，Stewart的健康狀況、害羞、與外界隔離、較差的經濟條件，使他受到許多限制，但在MUD中，他可以突破重重障礙，扮演他理想的自我。
青少年時期的關係常常受限於對彼此的了解而較少託付，虛擬空間很適合這樣的關係:它很自然的使事物保持界線，在MUDs裡面，因為它的界線和每個使用者都有種孤立的感覺，所以使用者之間可以很快的就產生親密的關係，就像其他電子交談的空間一樣。在第一個階段，MUDs的使用者對於進展很快的關係感到興奮、刺激，接著，他們會試著將虛擬的事物帶到現實當中，通常，他們會感到失望和沮喪。
性別的轉換在MUDs中常常發生，根據對一個MUDs站的統計，其註冊成員中有五分之四的男性和五分之一的女性，但是在MUD中，男女的比例卻是3:1，換句話說，有許多的使用者扮演著不同性別的角色。
虛擬世界中的性別轉換有著什麼樣的意義呢？有人扮演女性只是想讓MUDs中的男女比例平均一些。在虛擬世界中做性別的改變較現實世界來得更容易，因為在虛擬世界中男生扮女生只需要透過文字的描述即可，所以許多的男性願意在虛擬世界中試試看做女性的滋味。對男性來說，扮演女性是一種挑戰，要學習女性的思考模式、說話語氣等等。
其實，性別的轉換並不是那麼的簡單，它不只是技術上的，還牽涉到複雜的心理學問題，扮演一個虛擬的角色，隨著角色的發展，你會發現從未發現的自己。
在MUD中扮演扮演女性的工業設計師Case，將複雜的性別轉換描述為一種自我省思的工具。Case之所以喜歡扮演女性是因為他覺得那使他比較容易展現侵略性，比較容易與人對抗。對Case而言，如果你是一個男人，並且武斷傲慢，你就是個「混蛋」。但如果你是個武斷的女人，別人會說你是「現代女性」，「言行合一」。
而女人扮演男性角色也有著不同的動機，有些人認為這樣做可以不讓人看見，或者是較能無顧忌的說話和較具侵略性。
Zoe認為MUD使她達到一種心理狀態，讓她在婚姻生活中更敢為自己說話，並且使她在工作上有更好的表現。Zoe對於性別的感受和Case幾乎完全相反，Case認為只有身為女性而具侵略性才能為人接受，Zoe則認為，侵略性是男性的特權。
在MUD中，身為女性的角色會得到許多的幫助，但那常常是因為男性玩家想要討好或者是他們認為女性不會玩MUD這個遊戲。
虛擬性愛揭露了一個問題:性與忠貞的核心是什麼？是肉體的行動？還是一個人與主要伴侶之外，和某個人的情緒親密感？忠貞在於思想還是身體？什麼事才對忠貞構成背叛？
我們一旦看待虛擬生活如同真實生活時，我們就需要一種新語言來談論最簡單的一些事物。我們每一個人都要問:我的人際關係的性質是什麼？我的責任限度何在？甚至要問:我是誰？我是什麼？我的真實身體和虛擬身體之間的關係是什麼？在不同的虛擬空間中是否有所不同？這些問題都很難回答，但如果稍做修正，它們同樣可以用在我們對於社區的思考。
當人們創造另一個線上身分時，他們就踏入了一個極具挑戰性的空間當中。有些人會覺得不安，有些人會覺得鬆了一口氣，有些人會發現這是個發覺自我甚至改造自我的機會。
當我們站在虛擬和真實的邊界時，我們的經驗使我們想到Victor
Turner所說的中介時刻(liminal moment)，即新的文化象徵與意義突現的變遷時刻。中介時刻混雜著緊張、極端的反動與無限的機會，我們隨時感到末日的來臨，卻也常被告知烏扥邦將近。(見《虛擬化身》頁382~384)
(Sherry
Turkle)
社會所二年級 蘇健華
http://web.mit.edu/sturkle/www/cyborg_babies.html
Jean
Piaget的理論提出孩童如何建構出他們的空間、時間、…。而在當時，孩子的世界充滿了可以被簡單地了解的事物。但是從70年代結束，由於電子遊戲與玩具的發明，孩子對於物體的性質以及如何了解它們的方式已有所改變。當孩子試圖去看它們如何工作，孩子會自問：假如它是有意識的、有感覺的、有情感的…，並試圖去了解時，物理上的理解已達極限，接續下去的乃是心理上的探索。
在Piaget的傳統研究中，活著的定義是指可以隨自由意志行動，也就是具有呼吸與新陳代謝的能力，但是在1970年代末到1980年代初期，這項傳統定義已有所改變，經由玩具與遊戲，孩童已將電腦擬人了，人們將一些原本僅用於人類身上的形容詞用於電腦上，而跳脫出物理上的定義，而改從心理上想像、定義它是活的。也從當時（約1987年）開始，大批的科學家與研究者致力於發展人工生命，藉由指令的設定，許多人工生物都可在某種程度上像是真正的生物。但是畢竟它們都只能做到簡單的指令動作。
1980年代中期，生物學家Thomas
Ray開始著手創造一個能夠自行複製的電腦世界，他設想這人工有機體能夠藉由運算，來複製出更加適應環境的新個體，他將這樣的系統取名為Tierra（西班牙文的”地球”）。1990年一月，Ray設計出他的第一個數位生物，它能夠自行演化，甚至用更少的指令便能組成，而其對環境的適應也更佳（能更快組成）。除此之外，其中還衍生出比此數位生物還要小的單位「寄生蟲」，此寄生蟲當遇到宿主自體產生免疫時，便會開始產生新種的下一代寄生蟲。這樣可自行演化的情況對Ray來說，Tierra可以說是在他的電腦中”活著”。在這樣的系統中，它可進行複雜的動作，而且是自發的，連Ray都好奇下一步會是如何。
在1920年代Piaget的古典研究中，活著的中心定義是移動，而在1970年代末到1980年代初期，電腦本體雖然是靜止的，當孩子討論其是否為活著時，經由心理上的定義與解讀，焦點已由物理觀點轉向心理，但是人工智慧與模擬遊戲的產生，使得Piaget的古典定義再度浮現，在這樣的模擬世界中，藉由數據機與遊戲中，孩子的心目中，系統是可以自由移動旅行的，因此似乎又再度符合此項傳統定義。
從1980年代到1990年代，經由玩具的影響，建立了一個新的世界且加上一個新的秩序，不單只是立基於物理或是心理的單一方面，對於電腦的討論更是包含了心理、進化、溝通與移動。就各種定義來說，這些新的產物都可有不同的解釋，機器人具有軀體，但是不具思想；Tierra活在電腦中，會進化，但只活在電腦中；模擬遊戲像是活著，但是不真實。整體來說，這些事物都算活著，也都不算活著。
Virtuality
and it Discontents
(Sherry
Turkle)
社會所一年級 陳怡安
http://www.prospect.org/print/V7/24/turkle-s.htm1
Vol7.Iss.24.
Virtuality and it Discontents.Sherry Turkle.
虛擬與其爭議
Jean
Baudrillard認為迪士尼樂園目的在於模擬『真實的』國度，整個『真實的』美國就存在於迪士尼樂園之內。迪士尼樂園與購物中心，是所謂模擬文化生活方式的要件。現今電腦與電腦提供的虛擬世界，更為媒體中介經驗添增另一層面。科技樂天派認為電腦會扭轉社會分化之現象，並誇大虛擬經驗與虛擬社區，認為人們可透過這種方式擴展視野。
尋求捷徑的過程中，人們容易相信網際網路能提供一種有效的替代品以取代面對面的互動。但虛擬實境會經由幾種方式使我們的真實互動經驗扭曲。模擬的三種效應：
1、
迪士尼樂園效應（Disneyland
effect）：
它會使不自然與人造的經驗看來像真的一樣，泥巴的社交世界也能給予人真實之感。電子郵件的傳遞顯得出奇真實。
2、
人造鱷魚效應（Artificial
crocodile effect）：
它會使假的東西看起來比真的還要吸引人。以Stephen
L.Talbott在【未來無法衡量：來自網際網路的警告】一書引用教育學家的觀點，以及電視如何影響人們感之能力為例說明。
3、
虛擬經驗可能逼真得讓我們相信，在它的範疇之內，人們可以超越真實生活中的肉體經驗。在多次訪談過程中，接受的訪談者皆表示虛擬的性別轉換使他們了解身為另一性的感受。
過去網際網路只對有限的使用者開放，而如今人們可以透過商業性購買而取得上網機會，網際網路使用人數與使用人背景的多元性都急劇增長。在社交性虛擬實境（例如泥巴、閒聊路線、佈告欄等）中，使用者尋求認同、擁有朋友、安全及空間，「泥巴」提供他們一種身處在中產階級同類族群中的意識。他們覺得只有在虛擬社交中才能尋回真正的自我。「泥巴」的玩家樂於建造他們的虛擬友情與虛擬空間，對於他們利用電腦做的事感到興奮、熱情而且滿意。「泥巴」提供人們一道宣洩口，讓人可以用一種有生產性的方式來解決個人問題；它們提供一種暫停期，可供人進行建設性速求之用。「泥巴」的玩家樂於建造他們的虛擬友情與虛擬空間，對於他們利用電腦做的事感到興奮、熱情而且滿意。「泥巴」提供人們一道宣洩口，讓人可以用一種有生產性的方式來解決個人問題；它們提供一種暫停期，可供人進行建設性速求之用。面對新科技的發展，許多人寄望電腦與虛擬實境能協助人們反制社會散亂化與分裂化現象，寄望電腦與虛擬實境能協助人們擴展民主，打破性別、種族與階級的藩離，以及促成學習的新生。但也有部份民眾認定這些科技具有負面效應。
聊天視窗的應用層級正日漸普遍，在這種視窗中，人們可以一同談天，一同編輯，並且操控共同的秩序。類似的穿透、相通的現象，見諸於全球通聯這類的虛擬社區。Howard
Rheingold在《虛擬社區》一書中，形容全球通聯的成員如何能在真實生活中互相幫助：他們擁有資訊與接觸。「社區」這個詞應用於我們的虛擬社交世界中，這種穿透流通性十分重要。要使一個社區發揮作用，「至少若干成員必須能夠透過螢幕往外伸展，並影響彼此的生活。」
Constructions
and Reconstructions of Self in Virtual Reality
：Playing in the MUDs
(Sherry
Turkle)
社會所二年級 廖鐿鈤
http://web.mit.edu/sturkle/www/constructions.html
關於MUD這類角色扮演遊戲至少有13種軟體超過300種遊戲(目前可能不只)，早期發展是地牢與龍的冒險遊戲，它是利用網際網路所架構出來的虛擬空間，供使用者在裡頭用純文字互動(打殺、溝通、交友、結盟、交易等行為)，也有物件或圖示的MUD，但Turkle在這裡並不是專注在這些層面上，她著重於所謂的真實自我(real-self)，由於網路具有匿名性，所以使用者可以變換許多角色參予虛擬生活，這也是現實社會角色扮演所辦不到的事情，因為人不可能同時扮演某一角色，MUD正好提供一個好環境讓使用者可以創造或重設身分自我的機會。
在Turkle的另一本書(譯電腦革命)中，提到個人電腦的發展導致人們開始反省pc對自我的影響及思想刺激，而在發展過程中它已具有人工智慧之類的功能，人們更不能脫離不使用它，如麥克魯漢所言，媒體是自我的延伸，而Turkle則是認為電腦已成為第二個自我(The
Second Self , 1984)。
而MUD並非是一般的遊戲軟體，傳統的遊戲不是依照既定規則進行，就是提供一些選項給使用者，這可能是枯燥乏味，互動性低，至於當時所扮演的自我在離開遊戲後可能消失無蹤，而MUD這套程式，它利用網路串聯一些同好者的電腦，彼此開始進行互動，使用者不會去嘗試看透對方的想法，不再有以往電腦固定路線的想法，人事最難瞭解的動物，更何況不同角色的穿插，可能的話有多少視窗就有多少個角色扮演，可同時出現或匿跡，這些腳色已經與真實的自我同時並存，也就是Turkle的角色平行(parallel)存在。
有關性別的問題，MUD提供一個變換的場所，是乎可以忽男忽女的轉變，打破傳統的性別角色的地位認證，Turkle在此提到性別混淆是給人欺騙的感覺，雖然涉及到倫理的問題，但對一個人的自我卻有很大的幫助，就好比是自我認同或身分認同等角色扮演遊戲，但，當露出破綻時卻可能帶來另一種危機，不信任感就顯現出來，這可能會危及到這社區的互動，如人際關係的破滅等，一般人是較少嘗試性別角色的互換，畢竟性別不易扮演,對自我可能毫無助益。
Turkle是用民族誌(ethnographic)與臨床(clinical)經驗來研究MUD。
本篇中有提到角色扮演遊戲的例子
Julee(譯朱莉)的例子請參閱虛擬化身P255
Peter(譯司徒華)閱P265
Robert(譯羅伯)閱P278