| 1.胡塞爾的現象學 | 2.海德格的存在哲學 | 3.高達美的詮釋學 |
高達美的詮釋學
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″一首詩的生命不是作者一個人所能維持住，也要讀者幫忙才行。讀者的想像與情感是生生不息的，一首詩的生命也是生生不息的，它並非是一成不變的。″
朱光潛＜談美＞ |
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壹、詮釋學與Gadamer 一、詮釋學：源起及其演進 詮釋學（hermeneutics）一詞源於希臘神話中的天使Hermes，他是天神宙斯的使者，負責傳遞宙斯的訊息，並「主動地詮釋」宙斯的意思。 詮釋學的發展歷史可分為三個階段。第一階段是指詮釋＜聖經＞的原則，認為詮釋聖經應該以原文為主，找尋其「隱藏的」意義。第二階段是指F.E.D.Schleiermacher（1768-1834）的心理主義與W.Dilthey（1833-1911）的歷史主義的詮釋學。他們共同的思想基礎是客觀主義，主張詮釋者應擺脫自己的偏見及其時代的限制，而進入被理解對象的那個時代及其設身處地的立場。第三個階段是指M.Heidegger與Gadamer的詮釋學。他們把詮釋學從方法論轉向本體論（ontology），從而使詮釋學成為一門真正的哲學理論。 二、Gadamer的生平 H.Gadamer（1900-2002）出生於德國馬堡，就學於弗來堡大學；1923年拜Husserl與Heidegger為師，受兩人影響甚大。Gadamer的學術生涯可分為三個時期：早期研究古希臘的政治和倫理思想，尤其著重於對柏拉圖思想系統性的闡釋。中期注重的是本體論，發展具有濃厚思辯色彩的哲學詮釋學體系。晚期則擺脫了學院式的純思辯色彩，將本體論用於現實社會的問題分析中，發展成一種實踐科學。 貳、＜真理與方法＞
Gadamer最重要的作品是六十歲時發表的<真理與方法>一書。其認為，自然科學的方法，不論是培根的經驗歸納法，或是笛卡兒的演繹法，都會造成控制意識。方法論時代是科學氾濫和科學控制加劇的時代。方法並不能保證人們獲得真理。<真理與方法>一書包括三個部分，分別開創出藝術、歷史和語言這三條通往真理的「非方法」大道，藝術與歷史是人們理解世界的兩種模式，這兩種模式終將統一於語言之上。語言並不只是符號工具而已，它還具有表現世界，使世界得以繼續存在的作用。
總之，科學的真理並不是普遍適用的，Gadamer的目的是要探尋一種超出科學方法論控制之外的對於真理的經驗。
一、藝術中的歷史意識 藝術經驗是對立於科學經驗的，藝術經驗是一種人生在世的經驗，它的內容是人主觀認識的真理；科學經驗則是人通過方法，實行對客體乃至於對他人的控制。Gadamer批判康德強調「主觀審美標準」的審美觀，不能把藝術鑑賞活動看做是如康德所說的，只注意到事物表面質量的經驗活動，而無須對藝術進行「歷史的考察」，便可以賞析作品之美。故Gadamer強調藝術的「歷史意識性」。 Gadamer繼承了Heidegger的藝術觀，主張藝術是存在真理的一種顯現，也因此藝術的產生有一定的社會及思想背景，藝術自身也表現和描述此一背景。如果抽掉藝術中的道德因素，主體僅僅沈浸於其審美的愉悅之中時，則藝術就已經喪失其原始的生命力。
二、藝術與遊戲 Gadamer希望藉由「遊戲」此一概念來揭示藝術作品的存在方式。整體而言，遊戲的主要特徵有三項： 第一，遊戲活動的主體性：遊戲活動的主體，並不是從事遊戲活動的人，而是遊戲活動本身。同樣的，藝術作品亦是在進入人的理解之中，在彼此的交互作用當中，才獲得其存在。 第二，遊戲是活動者的自我表現：即遊戲是活動者自身意願的表現。遊戲活動者經由玩味某種東西，或表現某種東西，而達成其特有的自我表現。同樣的，在主體理解活動中，藝術作品所表現的意義，其實便是主體所理解的內容。 第三、遊戲必須依賴於觀看者：遊戲本身是由遊戲者和觀看者所組成的整體，必須由觀看者去感受。對於觀看者而言，遊戲是在觀看者之中進行的。同樣，藝術作品的意義也是相對於觀看者而存在的，只有進入到觀看者的理解活動當中，藝術作品才真正的存在，對於作品真正意義的實現，觀看者具有積極的參與作用。 總之，Gadamer的遊戲概念展現出其藝術真理的三大目標：一是親除主觀性，清除「主/客」觀的二分。二是強調遊戲中自我的表現，是藝術作品存在方式。三是引入賞析作品時，參與真理的特性。 參、歷史 Gadamer確認了歷史性是人類存在的基本事實，精神科學所研究的，是人類歷史的各種流傳物，它們在經驗歷史中流傳，它們所傳遞的，是必須參與其中才能獲得的真理。他一反西方詮釋學追求把握文本作者原意的傳統，全面肯定理解過程中產生差異的合理性，推崇讀者對作品意義的參與，推崇作品在現時的意義，使得詮釋學理論向前一步的發展。 一、理解與方法的「非中立」 理解與傳統密切相關，理解不是某種活動，理解是一種發生，是一種遭遇，一個事件；理解比方法更為基本，使用方法必然在理解之後。以為方法能與個人主體抽離，成為具有「中立性」的工具，是錯誤的假設前提，因為歷史間距是不可克服的。成見就是理解真理的先決的條件，故而源自個人的歷史成見，不可能完全消除。在Gadamer看來，成見並不是一件壞事，它是瞭解新事物必須的前理解。
二、前概念與傳統 Gadamer承繼了Heidegger關於理解的「前結構」概念，認為我們之所以能夠理解一篇作品（或事物、境遇）並非是以一種「空虛意識」面對當下；相反，我們我們早已具有一種面對境遇的意向、一個既定的視見方式和某些觀念上的前概念。惟有透過當下的意識，我們才可能觀察、理解歷史 依照Gadamer此觀點，傳統並不是與我們對立之物。事實上，我們是存在於傳統之中。傳統是十分透明的媒介，正如魚不能察覺水一般。
三、成見與視域 啟蒙運動後，西方理性主義者多認為「成見」（prejudice）是一種和理性對立的力量。Gadamer一反眾議，以正面方式，說明成見是人的歷史存在狀態，它與歷史相互交織，成為理解的基本「視域」（horizon）。「視域」一詞的字義是「地平線」，其涵意為：個人必須在其歷史的存在中，展開理解活動。由歷史所形成的「地平線」，決定了一個人的理解視野。 Gadamer認為重新肯定「權威」和「歷史」，是詮釋學的基本出發點。理性與傳統，並不是相互對立的力量；理性只有以傳統力量作為中介，才能發揮作用，更積極地說，傳統反而會為認識的進一步發展提供多種的可能性。
四、視域融合與文化創造 當讀者帶著自己的歷史「視域」去理解某種歷史作品時，兩種不同的歷史「視域」必然會產生一種「張力」（tension）。讀者必須擺脫由作品自身歷史存在所產生的「成見」，但又不能以自己的「成見」任意曲解其理解的對象。只有在解釋者的「成見」和被解釋者的「內容」融合在一起，並產生出意義時，才會出現真正的「理解」。這種過程，Gadamer稱之為「視域融合」（fusion
of horizons）。 惟有在人以不同態度對傳統進行「過濾」後，才有可能創造出新的文化產物，這就是歷史真正的價值所在。 肆、語言與詮釋學
在Gadamer看來，「語言」這種工具是持續不斷地生活著，並發生作用的因素，也是人們與「現在」保持聯繫的中介物，惟有通過語言這種不斷更新的活生生的中介物，我們才能領會和認識歷史與藝術品。
一、語言與存在 藝術和歷史（本身、流傳物與開放性）一樣，其最終表現方式為語言。因此，Gadamer的轉向語言，是一種本體論意義的轉向，即語言是理解的模式，也就是人存在的本質與模式，惟有生活在語言中的人，才是生活在真理之中。相反地，科學所抱持的理想，是要標示精確明晰的概念，所以科學把「言詞」轉變成為「符號」，就剝奪了「言詞」的原始力量，使它們僅僅成為一種工具或標示者。
二、語言與生活世界 語言揭示出生活世界：世界與環境不同，語言創造了人可能擁有的世界。人只有一個生活世界，此一世界是由傳統流傳物、文本等文化遺產所構成。語言具有向人揭示世界的開放能力。「誰擁有語言，誰就擁有世界」，由此亦可看出，其實Gadamer所想要維護的，是具有內在性之思想與觀念的文化，而不是由現代科學所支撐起來的外在文明。 伍、總結：詮釋學的改頭換面－本體論與辯證「法」的加持
一、本體論的詮釋學 Gadamer的詮釋學把「理解」和「解釋」看做是人類在現實生活中從事世界之活動的「總經驗」。這種「總經驗」共同的精神基礎，就是「人的最基本感受」。哲學詮釋學的任務就是向這種感受回歸與靠攏，以便在人的內心深處，形成精神活動的彈性結構，把過去、現在和將來的許多種可能性，組合成既具有延續性、又具有超時空性的一種「場域」，供人們精神力量任意馳騁。
二、辯證法的詮釋學 Gadamer進一步將Heidegger理解的存有學發展成一種辯證的詮釋學，效法古希臘人，把思維看做是存在本身的一部分，他們所做的是是一種辯證的考察，並嘗試讓那些被理解的東西來引導自己。知識是他們參與其中的某物，而不是後天獲得的財產，甚至是讓知識來佔有自己。古希臘人的這種方法，是截然不同於現代人希望以「主/客」對立的思考模式建立確定性知識的限制。 Gadamer認為，真理之所以會被發現，並不是透過「方法」，而是透過「辯證」。惟有以不斷地提問作為回應事物的方式，才能趨近所要探究的事物。在此，必須指出Gadamer的辯證詮釋學與Hegel的辯證法，兩者之間的不同之處，在於Gadamer的辯證並不是建立在自我意識上，而是以語言學和存有學作為基礎，立基於人類在世存有的語言性上。這不是一種提升「正/反」命題的辯證法；它是一個人「自我」視域和「傳統」視域之間的一種辯證，Gadamer其辯證的詮釋學是以Heidegger後期思想中的存在結構以及理解的前結構為基礎，辯證的目的是一種現象學式的－讓遭遇到的存在者開顯事物自身。
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